El puente entre nosotros

Sobre la empatía como base de la conexión humana y esa capacidad silenciosa que nos hace plenamente humanos.

Hay una experiencia concreta que, una vez que la has vivido, nunca olvidas.

Alguien está a tu lado en un momento difícil. Quizá estés sufriendo, o tengas miedo, o simplemente te sientas perdido. Y en lugar de darte consejos, intentar arreglarte las cosas o comparar tu situación con la suya, hacen algo mucho más sencillo y mucho más excepcional. Lo sienten contigo. Lo ves en sus ojos, lo percibes en la forma en que está presente. Por un momento, ha dejado a un lado su propio mundo y ha entrado en el tuyo. Y algo en ti, que hasta entonces se había enfrentado en solitario a lo que fuera que estuvieras atravesando, se suaviza. Ya no tienes que cargar con ello tú solo. Has encontrado a alguien que te acompaña.

Esa experiencia tiene un nombre. Se llama empatía. Y puede que sea la capacidad más importante que existe para la conexión humana.

Esta es la base de nuestro trabajo para dar sentido a las relaciones humanas, y la empatía ocupa un lugar central en él. Porque, ya hablemos de la intimidad entre parejas, del vínculo entre padres e hijos o de la relación que mantenemos con nosotros mismos, la empatía es el puente por el que discurre la conexión auténtica. Sin ella, seguimos siendo islas. Con ella, nos convertimos, en el sentido más profundo, en seres humanos juntos.

Qué es realmente la empatía y qué no es

La empatía es una de esas palabras que utilizamos tan a menudo que su significado se ha difuminado. Seamos, pues, precisos, porque las distinciones importan.

La empatía se sitúa en un espectro, y comprender dónde se encuentra entre sus vecinas aclara qué es en realidad. En el nivel más bajo de implicación está la lástima: un reconocimiento distante del dolor ajeno, contemplando el sufrimiento de alguien desde una distancia segura. «Reconozco tu dolor». Un paso más allá está la simpatía: una preocupación genuina por las dificultades de otra persona, pero aún desde fuera, aún como observador. «Me preocupo por tu dolor». Luego viene la empatía propiamente dicha, que es algo cualitativamente diferente: la capacidad de sentir con otra persona, de adentrarse en su experiencia desde dentro en lugar de observarla desde fuera. «Siento tu dolor». Y más allá de la empatía se encuentra la compasión, que añade a ese sentimiento el impulso hacia la acción, el deseo de ayudar. «Quiero aliviar tu dolor».

Lo que distingue a la empatía de sus formas más superficiales es esta cualidad de adentrarse genuinamente en la experiencia de otra persona. No se trata de sentir lástima por alguien, lo cual nos mantiene a distancia y nos sitúa sutilmente por encima de esa persona. Se trata de sentir junto a ella, de estar a su lado en su experiencia, de acompañarla en lugar de observarla. La investigadora Theresa Wiseman, que estudió la empatía en las profesiones de ayuda, identificó sus atributos fundamentales: la capacidad de ver el mundo tal y como lo ve el otro, de no juzgar, de comprender los sentimientos ajenos y de comunicar esa comprensión. La empatía, en este sentido, no es lástima disfrazada. Es un acto genuino de acompañamiento imaginativo y emocional.

Y vale la pena señalar lo que la empatía no es, porque la confusión causa un daño real. La empatía no es estar de acuerdo; podemos sentir profundamente con alguien cuyas conclusiones no compartimos. No es un consejo; la prisa por arreglar las cosas es a menudo precisamente lo que impide un encuentro genuino. No es apropiarnos del momento de otra persona con nuestra propia historia similar. Y tampoco es la disolución de nuestro yo en el dolor ajeno hasta el punto de perder nuestro propio equilibrio. La empatía genuina requiere que sigamos siendo nosotros mismos mientras nos identificamos sinceramente con el otro, un equilibrio delicado que se puede aprender.

La biología de sentir juntos

Lo que hace que la empatía sea especialmente notable es que no se trata meramente de una aspiración moral o de una cortesía social. Está integrada en nuestra biología, entretejida en la propia arquitectura del cerebro y del sistema nervioso humanos.

La neurociencia ha revelado que los seres humanos estamos programados, literalmente, para entrar en resonancia unos con otros. Cuando observamos el estado emocional de otra persona, nuestro propio sistema nervioso responde, registrando y, en cierta medida, replicando lo que percibimos en el otro. Esta es la base neuronal de la empatía: estamos diseñados para que nos afectemos mutuamente, para sentir los estados de los demás en nuestros propios cuerpos, para sintonizarnos a un nivel que elude por completo el pensamiento consciente. El trabajo pionero de investigadores en neurobiología interpersonal, entre ellos Daniel Siegel, ha demostrado que esta capacidad de sintonía es fundamental para el desarrollo y el funcionamiento del cerebro humano a lo largo de toda la vida. No somos unidades de procesamiento separadas que de vez en cuando decidimos conectarnos. Somos, en el nivel biológico más profundo, seres diseñados para entrar en resonancia.

Por eso la empatía es tan reguladora. Cuando se nos trata con auténtica empatía, nuestro sistema nervioso se tranquiliza. Las investigaciones sobre la corregulación demuestran que la presencia sentida de otra persona en sintonía con nosotros nos calma físicamente, reduciendo nuestra respuesta al estrés y devolviéndonos al equilibrio. Nos tranquiliza, en el sentido más literal, el hecho de que se nos comprenda. No se trata de una metáfora, sino de un fenómeno fisiológico medible. Que se nos trate con empatía significa que nuestro sistema nervioso es acompañado de vuelta a la seguridad por el de otra persona.

Y la ausencia de empatía tiene consecuencias igualmente graves. La experiencia de sentirnos crónicamente desatendidos, de llevar nuestra vida interior sin que nadie se adentre en ella de verdad, se registra en el cuerpo como una forma de aislamiento que, con el tiempo, erosiona nuestro bienestar. Estamos diseñados para la resonancia, y su ausencia es una privación de la que el cuerpo toma nota.

Por qué la empatía está en peligro de extinción

Si la empatía es tan fundamental, ¿por qué parece, cada vez más, tan escasa?

Las condiciones de la vida moderna juegan en su contra de formas específicas e identificables. La empatía requiere presencia, y la presencia exige acallar nuestro propio ruido interno lo suficiente como para prestar atención de verdad a otra persona. Pero vivimos en un estado de distracción crónica, con nuestra atención fragmentada y tirada en mil direcciones, sin que rara vez se fije plenamente en nadie. La empatía requiere lentitud, la voluntad de permanecer en la experiencia del otro en lugar de apresurarnos hacia lo siguiente, y vivimos a un ritmo que deja poco margen para quedarnos. La empatía requiere un sistema nervioso regulado, esa calma interior desde la que podemos hacer espacio para otra persona, y vivimos en un estado de agotamiento y activación generalizados que nos mantiene centrados en nuestra propia supervivencia en lugar de abiertos a los demás.

También está la cuestión de cómo nos moldea nuestra cultura en general. Un mundo organizado en torno al rendimiento, la competencia y la comparación nos entrena sutilmente para ver a los demás como rivales, público o instrumentos, en lugar de como seres humanos cuya vida interior importa tanto como la nuestra. La propia lógica de gran parte de la vida moderna nos empuja hacia el egocentrismo, hacia la gestión de nuestra propia imagen y nuestro propio progreso, y nos aleja de la atención abierta y generosa que requiere la empatía.

Y así, la empatía, esta capacidad humana tan fundamental, se ha convertido en algo que debemos recuperar conscientemente. No fluye de forma automática en las condiciones que hemos creado. Hay que elegirla, practicarla y protegerla.

La empatía al servicio de la conexión, en todas las relaciones

Por eso la empatía constituye la base de todo nuestro trabajo sobre las relaciones, ya que es el hilo conductor que recorre todo tipo de vínculo humano.

En nuestras relaciones íntimas, la empatía es lo que permite a dos personas conocerse y ser conocidas genuinamente la una por la otra, sentir el mundo interior de la otra en lugar de limitarse a coexistir. Es lo que transforma una relación de pareja de un mero acuerdo logístico en un auténtico encuentro entre dos almas. Las parejas que perduran en el tiempo son aquellas que conservan la capacidad de sentir curiosidad por la experiencia del otro y de dejarse conmover por ella, de seguir sintiendo el uno por el otro a lo largo de los años y los cambios.

En la crianza de los hijos, la empatía es la esencia misma del apego seguro que un niño necesita. Cuando un padre o una madre es capaz de sentir junto a su hijo, de sintonizar con la experiencia interior que subyace al comportamiento, el niño recibe el regalo fundamental de sentirse genuinamente comprendido. Así es como un niño aprende que su vida interior importa, que no está solo en sus sentimientos y que la conexión es fiable. La empatía, ofrecida de forma constante a un niño, se convierte en la base de su futura capacidad para conectar con los demás y de su sensación, que le acompañará toda la vida, de merecer ser comprendido.

Y en la relación con nosotros mismos, la empatía es quizás lo que más se pasa por alto y lo que más se necesita. Muchos de nosotros ofrecemos a los demás una compasión que nos negamos por completo a nosotros mismos, afrontando nuestras propias dificultades con un juicio severo en lugar de la comprensión amable que ofreceríamos a un amigo. Dirigir la empatía hacia nuestro interior, sentir nuestro propio dolor en lugar de ignorarlo, acompañarnos a nosotros mismos a través de las dificultades con amabilidad, es una de las capacidades más sanadoras que podemos desarrollar. Y es la base de nuestra capacidad para ofrecer empatía a los demás, porque no podemos dar lo que nunca nos hemos concedido a nosotros mismos.

Este es el significado de la empatía al servicio de la conexión humana. Es el puente que cruza la separación fundamental entre los seres humanos, la capacidad que nos permite llegar unos a otros a través de la distancia irreducible que separa una conciencia de otra. Es la forma en que transformamos el aislamiento en comunión, la proximidad en un encuentro genuino, la coexistencia en conexión. Tal y como reza nuestro manifiesto, no somos unidades aisladas, sino seres relacionales, y la empatía es la facultad misma a través de la cual se materializa nuestra naturaleza relacional.

La verdad más esperanzadora de todas

Esto es lo que da esperanza a todo esto: la empatía se puede cultivar. Aunque cada uno de nosotros tiene una capacidad básica, las investigaciones dejan claro que la empatía no es un rasgo fijo, sino una habilidad que se puede desarrollar. Se puede fortalecer mediante la práctica, acallando deliberadamente nuestro propio ruido interior, eligiendo conscientemente prestar atención a la experiencia del otro y cultivando la regulación interna que hace posible la presencia genuina. Podemos volvernos más empáticos. Podemos recuperar esta capacidad que la vida moderna ha erosionado. Podemos aprender, aunque nunca nos lo hayan enseñado, a tender ese puente.

Esto es, en gran medida, lo que hacemos en ReHuman Lab: ayudar a las personas a desarrollar la presencia regulada, la atención genuina y la capacidad de abrir el corazón de la que brota la empatía, para que pueda restablecerse la conexión para la que todos estamos diseñados. Porque el mundo se convierte en un lugar mejor, de forma genuina y cuantificable, a medida que mejora la calidad de la conexión humana. Y la empatía es el cimiento sobre el que se construye toda conexión genuina.

Una reflexión para llevar contigo

Piensa en la última vez que te sentiste genuinamente comprendido con empatía. No te dieron consejos, ni te «arreglaron», ni te compadecieron, sino que realmente se identificaron contigo. ¿Qué te permitió eso sentir?

Y luego piénsalo: ¿con qué frecuencia ofreces esa misma calidad de presencia a las personas de tu vida y a ti mismo?

La brecha entre la empatía que anhelamos recibir y la que sabemos ofrecer no es un juicio. Es una invitación. Porque la empatía es el puente que nos une, y es un puente que cada uno de nosotros puede aprender a construir, con más destreza y generosidad, en cada relación que importe.

Construir ese puente es una de las cosas más humanas que jamás haremos.

Este es un artículo fundamental de nuestra serie «Entender las relaciones humanas» en ReHuman Lab. Si algo de lo aquí expuesto te ha llegado al corazón, sería un honor para nosotros ayudarte a cultivar la empatía que requiere una conexión genuina, tanto con los demás como contigo mismo.