A Ponte Entre Nós

Sobre a empatia como base da ligação humana e a capacidade discreta que nos torna mais plenamente humanos.

Há uma experiência específica que, uma vez vivida, nunca se esquece.

Alguém está ao teu lado num momento de dificuldade. Talvez estejas a sofrer, com medo ou simplesmente perdido. E, em vez de te dar conselhos, tentar resolver o teu problema ou comparar a tua situação com a sua, essa pessoa faz algo muito mais simples e muito mais raro. Ela sente isso contigo. Consegues vê-lo nos seus olhos, senti-lo na qualidade da sua presença. Por um momento, essa pessoa deixou de lado o seu próprio mundo e entrou no teu. E algo dentro de ti, que até então se tinha mantido firme sozinho perante o que quer que estivesses a enfrentar, amolece. Já não estás a carregar esse fardo sozinho. Foste acolhido.

Essa experiência tem um nome. Chama-se empatia. E pode ser a capacidade mais importante que existe para a ligação humana.

Esta é a base do nosso trabalho para compreender as relações humanas, e a empatia está no seu cerne. Porque, quer estejamos a falar da intimidade entre parceiros, do vínculo entre pais e filhos ou da relação que temos connosco próprios, a empatia é a ponte pela qual passa a ligação genuína. Sem ela, continuamos a ser ilhas. Com ela, tornamo-nos, no sentido mais profundo, humanos juntos.

O que a empatia realmente é, e o que não é

A empatia é uma daquelas palavras que usamos com tanta frequência que o seu significado se tornou difuso. Por isso, sejamos precisos, porque as distinções são importantes.

A empatia existe num espectro, e compreender onde se situa entre os seus vizinhos esclarece o que ela realmente é. No nível mais baixo de envolvimento está a piedade: um reconhecimento distante da dor do outro, olhando para o sofrimento de alguém a partir de uma distância segura. «Reconheço a tua dor.» Um passo mais além está a simpatia: preocupação genuína com a dificuldade do outro, mas ainda a partir do exterior, ainda como observador. «Preocupo-me com a tua dor.» Depois vem a própria empatia, que é algo qualitativamente diferente: a capacidade de sentir com outra pessoa, de entrar na sua experiência a partir de dentro, em vez de a observar de fora. «Sinto a tua dor.» E para além da empatia está a compaixão, que acrescenta a esse sentimento o impulso para a ação, o desejo de ajudar. «Quero aliviar a tua dor.»

O que distingue a empatia das suas formas mais superficiais é esta qualidade de imersão genuína na experiência do outro. Não se trata de ter pena de alguém, o que mantém essa pessoa à distância e nos coloca subtilmente acima dela. Trata-se de sentir com ela, de estar ao seu lado na sua experiência, de a acompanhar em vez de a observar. A investigadora Theresa Wiseman, que estudou a empatia nas profissões de assistência, identificou os seus atributos essenciais: a capacidade de ver o mundo tal como o outro o vê, de não julgar, de compreender os sentimentos do outro e de comunicar essa compreensão. A empatia, neste sentido, não é piedade disfarçada. É um ato genuíno de acompanhamento imaginativo e emocional.

E vale a pena referir o que a empatia não é, porque a confusão causa danos reais. A empatia não é concordância; podemos sentir profundamente com alguém cujas conclusões não partilhamos. Não é um conselho; a pressa em resolver é, muitas vezes, precisamente o que impede um encontro genuíno. Não é o facto de nos apropriarmos do momento de outra pessoa com a nossa própria história semelhante. E não é a dissolução de nós próprios na dor do outro ao ponto de perdermos o nosso próprio equilíbrio. A empatia genuína exige que continuemos a ser nós próprios enquanto nos identificamos genuinamente com o outro, um equilíbrio delicado e que se pode aprender.

A biologia de nos identificarmos uns com os outros

O que torna a empatia especialmente notável é o facto de não ser meramente uma aspiração moral ou uma cortesia social. Está incorporada na nossa biologia, entrelaçada na própria arquitetura do cérebro humano e do sistema nervoso.

A neurociência revelou que os seres humanos estão, literalmente, programados para entrar em ressonância uns com os outros. Quando observamos o estado emocional de outra pessoa, o nosso próprio sistema nervoso responde, registando e, em certa medida, replicando o que percebemos no outro. Esta é a base neural da empatia: fomos concebidos para sermos afetados uns pelos outros, para sentirmos os estados uns dos outros nos nossos próprios corpos, para nos sintonizarmos a um nível que contorna totalmente o pensamento consciente. O trabalho pioneiro de investigadores na área da neurobiologia interpessoal, incluindo Daniel Siegel, demonstrou que esta capacidade de sintonia é fundamental para a forma como o cérebro humano se desenvolve e funciona ao longo de toda a vida. Não somos unidades de processamento separadas que, ocasionalmente, optam por se ligar. Somos, ao nível biológico mais profundo, seres concebidos para entrar em ressonância.

É por isso que a empatia é tão reguladora. Quando somos genuinamente recebidos com empatia, o nosso sistema nervoso acalma-se. A investigação sobre a co-regulação demonstra que a presença sentida de outra pessoa em sintonia connosco acalma-nos fisicamente, reduzindo a nossa resposta ao stress e restaurando o nosso equilíbrio. Somos, no sentido mais literal, acalmados por sermos compreendidos. Isto não é uma metáfora. É fisiologia mensurável. Ser recebido com empatia é ter o nosso sistema nervoso acompanhado de volta à segurança pelo de outra pessoa.

E a ausência de empatia tem consequências igualmente graves. A experiência de nos sentirmos cronicamente ignorados, de carregar a nossa vida interior sem que ninguém nela entre genuinamente, regista-se no corpo como uma forma de isolamento que, com o tempo, corrói o nosso bem-estar. Fomos concebidos para a ressonância, e a sua ausência é uma privação de que o corpo se apercebe.

Por que razão a empatia está em perigo

Se a empatia é tão fundamental, por que razão parece, cada vez mais, estar em falta?

As condições da vida moderna atuam contra ela de formas específicas e identificáveis. A empatia requer presença, e a presença requer que acalmemos o nosso próprio ruído interno o suficiente para prestarmos atenção genuína a outra pessoa. Mas vivemos num estado de distração crónica, com a nossa atenção fragmentada e puxada em mil direções, raramente fixando-se plenamente em alguém. A empatia requer lentidão, a disposição para permanecer com a experiência do outro em vez de nos apressarmos para a próxima tarefa, e vivemos a um ritmo que deixa pouco espaço para permanecer. A empatia requer um sistema nervoso equilibrado, a calma interior a partir da qual podemos abrir espaço para o outro, e vivemos num estado de esgotamento e excitação generalizados que nos mantém voltados para a nossa própria sobrevivência, em vez de abertos aos outros.

Há também a questão de como a nossa cultura em geral nos molda. Um mundo organizado em torno do desempenho, da competição e da comparação treina-nos subtilmente a ver os outros como rivais, público ou instrumentos, em vez de como seres semelhantes cujas vidas interiores importam tanto quanto as nossas. A própria lógica de grande parte da vida moderna puxa-nos para o egocentrismo, para a gestão da nossa própria imagem e progressão, e afasta-nos da atenção aberta e generosa que a empatia exige.

E assim, a empatia, esta capacidade humana tão fundamental, tornou-se algo que temos de recuperar conscientemente. Não flui automaticamente nas condições que criámos. Tem de ser escolhida, praticada e protegida.

A empatia ao serviço da ligação, em todas as relações

É por isso que a empatia está na base de todo o nosso trabalho sobre relações, porque é o fio condutor que atravessa todo o tipo de vínculo humano.

Nas nossas relações íntimas, a empatia é o que permite que duas pessoas se conheçam e sejam conhecidas uma pela outra de forma genuína, que sintam os mundos interiores uma da outra, em vez de se limitarem a coexistir. É o que transforma uma parceria de um arranjo logístico num encontro genuíno de duas almas. Os casais que prosperam ao longo do tempo são aqueles que mantêm a capacidade de sentir curiosidade e de se comover com a experiência um do outro, de continuarem a sentir-se em sintonia ao longo de todos os anos e mudanças.

Na educação dos filhos, a empatia é a própria essência do apego seguro de que uma criança necessita. Quando um pai ou uma mãe consegue sentir em sintonia com o seu filho, consegue sintonizar-se com a experiência interior subjacente ao comportamento, a criança recebe o dom fundamental de ser genuinamente compreendida. É assim que uma criança aprende que a sua vida interior é importante, que não está sozinha nos seus sentimentos e que a ligação é fiável. A empatia, oferecida de forma consistente a uma criança, torna-se a base da sua futura capacidade de conexão e do seu sentimento, ao longo da vida, de ser digna de ser compreendida.

E na relação connosco próprios, a empatia é talvez o que mais se negligencia e o que mais se necessita. Muitos de nós oferecemos aos outros uma compaixão que negamos totalmente a nós próprios, enfrentando as nossas próprias dificuldades com um julgamento severo, em vez da compreensão gentil que ofereceríamos a um amigo. Volcar a empatia para dentro de nós, sentir a nossa própria dor em vez de a ignorar, acompanhar-nos nas dificuldades com bondade, é uma das capacidades mais curativas que podemos desenvolver. E é a base da nossa capacidade de oferecer empatia aos outros, porque não podemos dar aquilo que nunca oferecemos a nós próprios.

Este é o significado da empatia ao serviço da ligação humana. É a ponte que atravessa a separação fundamental entre os seres humanos, a capacidade que nos permite chegar uns aos outros através da distância irredutível entre uma consciência e outra. É assim que transformamos o isolamento em comunhão, a proximidade num encontro genuíno, a coexistência em ligação. Tal como afirma o nosso manifesto, não somos unidades isoladas, mas seres relacionais, e a empatia é precisamente a faculdade através da qual a nossa natureza relacional se concretiza.

A verdade mais esperançosa de todas

Eis o que dá esperança a tudo isto: a empatia pode ser cultivada. Embora cada um de nós possua uma capacidade básica, a investigação é clara ao afirmar que a empatia não é um traço fixo, mas sim uma competência que pode ser desenvolvida. Pode ser reforçada através da prática, do silenciamento deliberado do nosso próprio ruído interior, da escolha consciente de prestar atenção à experiência do outro e do cultivo da regulação interior que torna possível a presença genuína. Podemos tornar-nos mais empáticos. Podemos recuperar esta capacidade que a vida moderna tem vindo a corroer. Podemos aprender, mesmo que nunca nos tenham ensinado, a construir a ponte.

É isto, em grande parte, que fazemos no ReHuman Lab: ajudar as pessoas a desenvolver a presença regulada, a atenção genuína e a capacidade de coração aberto de onde a empatia flui, para que a ligação para a qual todos fomos concebidos possa ser restaurada. Porque o mundo torna-se um lugar melhor, de forma genuína e mensurável, à medida que a qualidade da ligação humana melhora. E a empatia é o alicerce sobre o qual toda a ligação genuína se constrói.

Uma reflexão para levar contigo

Pensa na última vez que te sentiste genuinamente acolhido com empatia. Não aconselhado, não corrigido, não alvo de pena, mas com quem se sentiu verdadeiramente em sintonia. O que é que isso tornou possível em ti?

E depois pensa: com que frequência ofereces essa mesma qualidade de presença às pessoas da tua vida e a ti próprio?

A diferença entre a empatia que ansiamos receber e a empatia que sabemos dar não é um julgamento. É um convite. Porque a empatia é a ponte entre nós, e é uma ponte que cada um de nós pode aprender a construir, com mais habilidade e generosidade, em todas as relações que importam.

Essa construção está entre as coisas mais humanas que alguma vez faremos.

Este é um artigo fundamental da nossa série «Compreender as Relações Humanas» no ReHuman Lab. Se algo aqui te tocou, teríamos todo o prazer em ajudar-te a cultivar a empatia que uma ligação genuína exige, tanto para com os outros como para contigo próprio.