La capacité de se plier sans se casser

Une introduction à la résilience émotionnelle et à la façon dont nous trouvons les changements que nous avons choisis et les blessures que nous n’avons pas faites.

La vie nous demandera deux choses, encore et encore.

Il nous demandera de changer, parfois par notre propre choix, parfois contre notre volonté. Et il nous demandera de prendre ce qui nous a fait du mal, les expériences qui nous ont marqués, les ruptures que nous ne méritons pas et ne choisissons pas. Changement et traumatisme. Les transitions qui naviguent et les blessures que nous intégrons. Ce sont deux des aspects les plus universels et les plus exigeants de l’être humain, et ils partagent, à leur racine, une exigence commune.

Cette exigence est la résilience émotionnelle.

C’est la base d’une partie de notre travail consacrée à deux territoires profondément connectés : la navigation dans le changement, le cheminement de la résistance à un sens adaptatif du soi et la re-signification du traumatisme, le cheminement de la fragmentation à l’intégration. Les deux voyages, aussi différents soient-ils, reposent sur la même capacité sous-jacente, dans la capacité de rester engagés, d’avancer et de grandir avec difficulté plutôt que d’en être vaincus. Commençons donc par comprendre ce qu’est vraiment cette capacité et comment nous la construisons.

Qu’est-ce vraiment que la résilience émotionnelle

La résilience est souvent mal comprise. Nous avons tendance à l’imaginer comme une sorte de résistance, une capacité à supporter des difficultés sans être affectée, à progresser et à continuer de manière indépendante. Mais ce n’est pas de la résilience. Il s’agit, plus souvent, de suppression, et nous coûte finalement cher à la fin.

Une véritable résilience émotionnelle est quelque chose de beaucoup plus vivant et beaucoup plus utile. C’est la capacité de métaboliser l’adversité croissante, pas la stagnation. Se sentir complètement difficile, être véritablement affecté par cela, et néanmoins rester engagé, se remettre, s’adapter et finalement émerger altéré mais pas diminué. La résilience n’est pas l’absence d’être affectée ; C’est la capacité d’être affecté et de trouver notre chemin. C’est, comme le suggère l’image, la capacité de se plier sans se casser, comme l’arbre dans la tempête qui survit précisément parce qu’il peut céder au vent puis revenir.

Cette capacité est fondamentale pour une vie humaine florissante, car elle détermine comment nous faisons face aux difficultés inévitables qui surviennent en chacun de nous. Avec la résilience, les revers deviennent plus d’informations que les échecs, les défis deviennent des opportunités de croissance plutôt que des menaces à craindre, et les difficultés inévitables de la vie deviennent des choses que nous pouvons avancer plutôt que des choses qui nous battent. La résilience nous protège contre l’impuissance et favorise une véritable agence, un sentiment que nous pouvons agir, nous adapter et façonner notre réponse à tout ce qui vient. Et surtout, cela permet à notre motivation et à notre bien-être de reposer sur une base intérieure, une stabilité qui est maintenue même lorsque les circonstances extérieures sont incertaines ou difficiles, plutôt que de s’appuyer sur tout ce qui se passe bien.

C’est pourquoi la résilience est basée sur la navigation au changement et la re-signification du traumatisme. Les deux exigent que nous rencontrions des difficultés, que nous restions impliqués dans l’inconfort et que nous grandissions avec lui. Les deux exigent la capacité de se plier sans se casser.

Comment le changement se produit vraiment

Pour comprendre comment nous parcourons le changement, cela aide beaucoup à comprendre que le changement n’est pas un événement, mais un processus qui se déroule par étapes reconnaissables. Cette idée provient de l’une des structures les plus influentes et les plus éprouvées de la science du changement de comportement : le modèle transthéorique, développé par James Prochaska et Carlo Diclemente, souvent appelé le modèle des étapes du changement.

Ce modèle reconnaît que des changements importants se produisent rarement en un seul moment décisif. Au lieu de cela, il a tendance à évoluer par étapes. Il y a une étape avant même d’envisager le changement, où le besoin n’est pas encore sur notre radar. Il y a un stade de la contemplation, où nous commençons à reconnaître que quelque chose peut avoir besoin de changer, mais nous nous sentons ambivalents, entraînés entre le désir de changer et le désir de rester comme nous sommes. Il y a une étape de préparation, où nous commençons à nous préparer et à former une véritable intention. Il y a le stade d’action, où nous effectuons activement le changement. Et il y a l’étape de maintenance, où nous travaillons pour le maintenir dans le temps. Et, plus important encore, le modèle reconnaît que nous allons souvent entre ces étapes, que ce qui semble être un échec est souvent une partie naturelle du processus, et que le retour à un stade antérieur n’est pas une défaite, mais simplement une partie du fonctionnement véritablement du changement.

Dans ce processus, la science de la façon dont nous parlons du changement révèle quelque chose de fascinant et d’utile. Les chercheurs qui étudient les conversations sur le changement ont observé que notre langue a tendance à se diviser en deux catégories. Il y a ce qu’on appelle une conversation de soutien, la voix de rester la même, les arguments pour garder les choses telles qu’elles sont, l’expression de notre ambivalence et nos raisons de ne pas changer. Et il y a une conversation sur le changement, la voix du mouvement, les expressions du désir, des compétences, des raisons et le besoin de changement, le langage qui signale la véritable volonté de passer à autre chose. L’équilibre entre ces deux-là, le maintien de la conversation et le changement de la conversation, reflète où une personne est réellement en attente, et le changement progressif de l’un à l’autre est souvent la façon dont le changement authentique est annoncé. Comprendre cela nous aide à trouver nous-mêmes et les autres avec patience et précision, reconnaissant que l’ambivalence n’est pas un échec de la volonté, mais une partie naturelle du processus humain de changement, et que le mouvement se produit progressivement au fur et à mesure que l’équilibre intérieur se dirige vers la préparation.

Cela compte profondément le travail de navigation dans le changement, car cela nous apprend à aborder nos propres transitions avec patience et compassion, et non avec force. Le changement ne peut être précipité ou forcé au-delà du stade auquel nous sommes véritablement. Cela se déroule, et notre tâche est de soutenir ce déroulement, de nous retrouver là où nous sommes vraiment.

Deux structures qui prennent en charge un véritable changement et une intégration

Deux autres organismes de travail mettent en évidence la façon dont nous pouvons naviguer dans le changement et intégrer l’expérience difficile de manière durable et véritablement humaine, et s’appliquent tous deux au changement et aux traumatismes.

Le premier est la théorie de l’autodétermination, développée par Edward Deci et Richard Ryan, l’une des structures les plus robustes de la psychologie de la motivation humaine. Il identifie trois besoins psychologiques fondamentaux qui, lorsqu’ils sont satisfaits, permettent aux êtres humains de s’épanouir et de maintenir un changement authentique et autodirigé : l’autonomie, le sentiment que nos actions découlent de notre propre choix authentique que de la pression externe ; la compétence, le sentiment que nous sommes capables et efficaces ; et la parenté, le sentiment d’une véritable connexion avec les autres. Ce que cette théorie révèle, c’est qu’un changement durable ne peut être imposé de l’extérieur. Les changements forcés ou forcés, qui ne découlent pas de notre véritable autonomie, ne tendent pas à durer. Une transformation authentique et durable se développe à partir d’un véritable sens du choix, soutenu par un sentiment de capacité et maintenu dans une véritable connexion. C’est pourquoi, selon la méthode de laboratoire Rehuman, la transformation ne se produit pas par la force ; Cela passe par la conscience, l’intégration et la relation.

La seconde est la thérapie d’acceptation et d’engagement, une approche qui offre quelque chose de particulièrement précieux pour naviguer dans le changement et l’intégration des traumatismes. Dans son cœur se trouve une perception d’une simplicité trompeuse mais profonde : qu’une grande partie de nos souffrances ne vient pas seulement de nos propres expériences difficiles, mais de notre lutte contre eux, de nos tentatives d’éviter, de réprimer ou d’échapper à ce que nous ressentons. Acceptation et engagement La thérapie invite à une relation différente avec notre expérience intérieure : une acceptation, de permettre à nos pensées et sentiments d’être présents sans être contrôlés par eux ou consumés dans la lutte contre eux, combinés à l’engagement, à la volonté d’agir guidés par nos valeurs les plus profondes, même en présence de difficulté. Au lieu d’attendre que la douleur disparaisse avant de pouvoir vivre, nous apprenons à garder nos expériences difficiles avec l’acceptation alors que nous nous déplaçons, de manière engagée, à ce qui compte vraiment pour nous. Il s’agit d’une ligne directrice puissante pour quiconque navigue dans le changement, où l’inconfort et l’incertitude sont inévitables, et pour quiconque intègre un traumatisme, où la lutte contre l’expérience douloureuse aggrave la blessure d’origine.

Comment cela s’applique aux deux archétypes

Ces structures se combinent à merveille dans les deux archétypes de cette section.

En naviguant dans le changement, nous nous appuyons sur la compréhension que le changement est un processus qui traverse les étapes, que l’ambivalence est naturelle, que le changement authentique et durable découle d’une autonomie et d’un choix authentique, et non de la force, et que nous pouvons nous diriger vers ce qui compte, même tout en maintenant la gêne. et l’incertitude que le changement apporte inévitablement. Le voyage, comme l’archétype le nomme, vient de la résistance à un sens adaptatif de soi, de la capacité de trouver un changement non rigoureusement accroché à qui nous étions, mais d’évoluer de manière flexible pour qui nous devenons.

En re-signifiant le traumatisme, nous nous appuyons sur la compréhension que les expériences difficiles peuvent être intégrées, plutôt que simplement soutenues ou évitées, que la lutte contre notre douleur l’aggrave généralement, que la véritable intégration surgit dans la relation et dans notre propre autonomie et prédisposition, et que nous pouvons évoluer vers une vie pleine de sens, Même si nous portons ce qui nous a fait du mal. Le voyage ici, comme le nom de l’archétype, est de la fragmentation à l’intégration, la rencontre progressive de ce qui était divisé par l’expérience difficile d’un moi plus complet et cohérent. Fondamentalement, il ne s’agit jamais d’effacer ce qui s’est passé ou de forcer une fausse positivité à une véritable douleur. Il s’agit de re-signifier, de trouver un nouveau sens, d’intégrer l’expérience dans l’histoire plus large de qui nous sommes, afin qu’il ne nous fragmente plus, mais fasse partie d’un tout cohérent. Comme le soutient la marque, le passé peut nous façonner, mais cela ne définit pas qui nous devenons.

Et derrière cela, il y a toujours une résilience émotionnelle, la capacité qui nous permet de rester engagés dans l’inconfort du changement et la douleur des traumatismes, à plier sans casser et métaboliser même nos expériences les plus difficiles de croissance.

Pourquoi cela nécessite-t-il une relation et une sécurité ?

Il y a un dernier élément essentiel pour tout cela, et c’est un élément auquel nous revenons tout au long de notre travail. Le changement de navigation et l’intégration des traumatismes nous obligent à entrer dans la vulnérabilité, à faire face à l’incertitude, à l’inconfort et parfois à la douleur. Et cela n’est possible que dans des conditions de sécurité authentiques.

La capacité d’affronter la difficulté et de grandir par elle est profondément soutenue par la présence d’une relation stable, croyante et accordée, ce que nous avons appelé ailleurs un adulte charismatique, quelqu’un dont la présence stable offre la sécurité desquelles nous pouvons faire face à notre vulnérabilité. C’est pourquoi la résilience n’est pas construite isolément. Il est construit dans la relation, dans l’expérience d’être accompagné en toute sécurité tout en faisant face à ce qui est difficile. Comme tous nos travaux le prétendent, vous ne vous soignez pas ; Vous guérissez dans la relation. Et il en va de même pour naviguer dans le changement et renforcer la résilience. Nous grandissons davantage par la difficulté lorsque nous n’y sommes pas seuls.

C’est au cœur de ce que nous proposons sur ce territoire : non pas une méthode pour vous fixer, mais un espace pour vous trouver là où vous êtes et vous accompagner encore plus, en assurant la sécurité, la compréhension et la relation authentique dans laquelle la résilience émotionnelle peut grandir, le changement peut être navigué et même les expériences les plus difficiles peuvent être intégrées dans un ensemble plus et plus vie pleine de sens.

Une réflexion à emporter avec vous

Considérez délicatement où vous en êtes maintenant à propos du changement ou de quelque chose de difficile que vous portez. Êtes-vous en résistance, en ambivalence, en état de préparation, en action ? Il n’y a pas de mauvais endroit pour être; Chacun fait partie du processus humain.

Et considérez ce qui suit : qu’est-ce que cela signifierait de trouver votre propre difficulté, que ce soit un changement que vous naviguez ou une blessure que vous portez, non avec force ou avec la lutte pour la faire disparaître, mais avec acceptation, patience et volonté de continuer à avancer vers ce qui compte, plus que soutenu que seul ?

Cette orientation est le début de la résilience. Et la résilience est ce qui nous permet de nous plier sans casser, grandir dans ce qui est difficile et devenir, à travers tout, plus entier.

Nous serons honorés de vous accompagner.

C’est l’article clé du pilier de la résilience émotionnelle dans le laboratoire Rehuman, couvrant le changement de navigation et resignifiant les archétypes du traumatisme. Dans les articles qui viendront, nous explorerons en profondeur chacun de ces voyages. Si quelque chose ici résonnait, nous serions honorés de vous accompagner.