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Ce qui se cache derrière les mots

Cet article fait partie de notre série «Comprendre les relations humaines», de Rehuman Lab, qui explore les trois piliers pour rester en contact. Si quelque chose ici vous touchait, ce serait un honneur pour nous de vous accompagner dans ce voyage.

Le deuxième pilier du lien : l’empathie incorporée et l’art rare d’accueillir vraiment quelqu’un d’autre.

La plupart du temps, lorsque nous pensons que nous écoutons, nous faisons autre chose de complètement différent.

Nous attendons. pour élaborer notre réponse. être d’accord ou en désaccord mentalement. Comparer ce que la personne dit avec notre propre expérience. Former des jugements, rassembler des conseils, décider s’ils ont raison. Notre attention est dans la salle, mais elle est intérieurement concentrée sur nos propres commentaires internes, plutôt que d’être véritablement ouvert à la personne que nous avons devant nous. Et la personne, à un certain niveau, le ressent. se rend compte qu’il est en cours d’analyse, au lieu d’être accueilli.

Ce n’est pas un échec personnel. C’est la condition naturelle de l’attention humaine, et c’est la raison pour laquelle une véritable écoute, celle qui crée un lien, est si rare et si transformatrice. Le premier pilier à rester en contact était d’apprendre à dire notre vérité. La seconde est d’apprendre à recevoir la vérité de l’autre personne, dans son intégralité, avec tout notre être. Et il s’avère que c’est beaucoup plus difficile et beaucoup plus rare qu’on ne le croit.

Les quatre niveaux de compréhension orale

Il est important de comprendre que l’écoute n’est pas quelque chose d’unique. Cela se produit à différents niveaux, et la plupart d’entre nous passons la plupart de nos interactions aux deux niveaux les plus superficiels, atteignant rarement les profondeurs où réside le véritable lien. Une manière utile de l’illustrer, inspirée en partie par le travail d’Otto Scharmer au MIT et son image sur les niveaux d’écoute, distingue quatre manières de plus en plus profondes de prêter attention à un autre être humain.

Le premier niveau est celui de la « réception passive ». Ici, nous n’écoutons pas du tout l’autre personne. Nous cherchons simplement la confirmation de ce que nous pensions déjà. L’autre personne parle et nous écoutons à travers le filtre de nos hypothèses préexistantes, en sélectionnant ce qui correspond à notre vision préformée et en ignorant le reste. On acquiesce, mais rien de nouveau ne nous vient. Nous réaffirmons, en fait, nos propres opinions pendant que l’autre personne nous parle. C’est une écoute avec une demi-attention ; De la conversation, nous continuons à savoir ce que nous pensons.

Le deuxième niveau est l’écoute factuelle. Ici, nous prêtons attention à l’information, mais nous le faisons analytiquement, d’un point de vue externe. Nous réalisons ce qui est nouveau ou ce qui contredit nos attentes et nous les évaluons. Il s’agit de l’écoute de l’analyste, du résolveur de problèmes, de la personne qui évalue si l’autre est correct. Il est véritablement utile dans de nombreux contextes et c’est là que se produit une grande partie des échanges professionnels et intellectuels compétents. Mais cela reste, fondamentalement, une question de données et de jugement. Nous traitons le contenu de ce qui est dit, l’organisons, le réfléchis et préparons notre réponse. La personne reste, dans un sens important, un objet de notre analyse, plutôt qu’une présence avec qui nous sommes.

C’est la vérité difficile : la recherche et l’observation suggèrent que nous passons environ quatre-vingt-dix pour cent de nos interactions à ces deux premiers niveaux. Nous assimilons et analysons, écoutons nos propres filtres, réagissons à nos interprétations, évaluons, comparons, nous préparons. Nous sommes, dans notre esprit, occupés par notre réaction à la personne, plutôt que de lui être véritablement présent. Et c’est précisément pourquoi beaucoup d’entre nous se sentent chroniquement ignorés, même par des personnes qui nous aiment et nous croient entendre. Ils écoutent aux niveaux un et deux, les mots, à travers leurs filtres, tandis que le moi le plus profond dont vous parlez reste à comprendre.

Le troisième niveau est une écoute empathique. C’est là qu’un changement fondamental se produit. À ce niveau, nous arrêtons d’écouter de notre propre point de vue et commençons à écouter du point de vue de l’autre personne. Nous faisons un véritable effort pour voir le monde à travers ses yeux, pour ressentir ce qu’elle ressent à l’intérieur, plutôt que de l’évaluer de l’extérieur. Notre attention s’écarte de nos propres commentaires internes et résonne avec l’expérience de l’autre personne. Nous ne nous demandons plus « Qu’est-ce que je pense de ce qu’elle dit ? », mais « Qu’est-ce que ça fait d’être à sa place en ce moment ? ». C’est cette forme d’écoute qui fait qu’une personne se sent véritablement comprise, car, pour la première fois, elle n’est pas analysée ou jugée, mais accompagnée. Cela nécessite que nous ayons temporairement mis de côté nos propres opinions et réactions, et c’est précisément cet acte de lâcher prise sur l’expérience d’être accueilli.

Le quatrième niveau, que Scharmer appelle « l’écoute générative », est encore plus rare et difficile à décrire. C’est une qualité de présence profonde et ouverte, dans laquelle quelque chose de nouveau peut survenir entre deux personnes, une écoute si large et si exempte de préjugés qui permet à la fois d’accéder aux idées et aux possibilités qu’aucun d’eux n’avait au début de la conversation. Il s’agit d’écouter les conversations les plus profondes de nos vies, celles dont nous sortons transformés. C’est le lien dans sa forme la plus profonde, une rencontre dans laquelle quelque chose se crée dans l’espace entre eux.

Le voyage de ce pilier est le voyage des deux premiers niveaux, où la plupart d’entre nous vivons la plupart du temps, vers le troisième et le quatrième, où une véritable connexion est établie.

Pourquoi sommes-nous coincés dans les eaux peu profondes

Si l’écoute empathique est ce que nous aspirons tous à recevoir, pourquoi l’offrons-nous si rarement ?

Une partie de la réponse réside simplement dans l’attention. Vraiment écouter nous oblige à calmer notre propre bruit intérieur, et l’esprit moderne est rarement calme. Nous sommes trop stimulés, fragmentés, tirés dans diverses directions ; Notre attention a été formée par un monde d’interruptions constantes pour ne jamais se concentrer entièrement sur quoi que ce soit. Entendre profondément exige un silence contre lequel nos conditions agissent activement.

Mais la réponse plus profonde a à voir avec le système nerveux, et à cet égard, la science est vraiment éclairante. Pour écouter un niveau empathique, nous devons être équilibrés. Nous devons être suffisamment calmes intérieurement pour ne pas nous retrouver dans un subtil état de défense. Et, la plupart du temps, dans les conversations qui abordent des questions importantes, nous ne sommes pas calmes. Le neuroscientifique Stephen Porges, dans ses travaux sur la théorie polyvagale, décrit comment le système nerveux humain analyse continuellement, sous conscience, des signes de sécurité ou de menace chez les personnes qui nous entourent, un processus qu’il appelle la neuroception. Lorsque notre système perçoit même une menace subtile – un ton critique, un thème délicat, un désaccord – il nous met dans un état de défensive et, dans cet état, une véritable écoute empathique devient neurologiquement difficile. Nous entrons dans un mode d’autoprotection, et cette protection dirige notre attention vers l’intérieur, pour nous défendre, plutôt que vers l’extérieur, pour accueillir l’autre.

C’est pourquoi une grande partie de notre capacité à entendre s’effondre précisément quand cela compte le plus. Dans les moments de conflit ou d’intensité émotionnelle, lorsque l’autre personne a besoin d’être entendue profondément, il est plus probable que notre propre système nerveux soit activé, nous entraîner dans une écoute réactive et une autoprotection des niveaux un et deux. Nous avons entendu une attaque et nous nous sommes défendus. Nous entendons un besoin et nous nous sentons coupables. Nous sommes trop occupés à gérer notre propre état d’agitation pour saluer véritablement l’autre.

L’empathie réside dans le corps

Cela nous amène à comprendre pourquoi ce pilier se concentre sur l’empathie intégrée, et pas seulement pour écouter en tant que compétence mentale.

Une véritable empathie n’est pas, en premier lieu, un acte cognitif. C’est un acte physiologique. Lorsque nous sommes vraiment en phase avec une autre personne, nos systèmes nerveux commencent à résonner les uns avec les autres, un processus que les chercheurs en neurobiologie interpersonnelle, dont Daniel Siegel, décrivent comme la base de la façon dont les humains se lient et se corégulent. Nous ressentons les états de l’autre dans notre propre corps. Nous sommes physiquement affectés par la présence d’une autre personne, son ton de voix, sa tension ou sa tranquillité. C’est pourquoi un auditeur véritablement à l’écoute parvient à calmer une personne en détresse sans dire un mot, simplement à travers la qualité réglementée et actuelle de sa propre attention incarnée. Et c’est pourquoi un auditeur distrait ou défensif, quelles que soient ses paroles, laisse l’orateur se sentir subtilement seul.

Le corps est l’instrument de l’empathie. La chaleur d’une véritable attention, la douceur du visage, la qualité du contact visuel, la fermeté d’une présence sereine, le toucher humain qui transmet la sécurité d’une manière plus directe que n’importe quelle phrase : ce sont les véritables canaux par lesquels une personne se sent accueillie par une autre. Nous interprétons continuellement le corps de l’autre, au-delà des mots, et c’est à travers cette interprétation corporelle que nous connaissons, avec une certitude qui va au-delà de l’esprit rationnel, si nous sommes réellement compris.

C’est aussi pourquoi une véritable écoute empathique exige que nous soyons, avant tout, centrés sur notre propre corps. Nous ne pouvons pas offrir une présence équilibrée et sûre à l’autre personne pendant que nous sommes agités à l’intérieur. La capacité d’écouter profondément est basée sur la capacité de rester concentré sur nous-mêmes, plutôt que réactifs, plutôt que défensifs. C’est pourquoi le travail d’autorégulation, de pouvoir rester calme et présent dans notre propre système nerveux, n’est pas séparé du travail d’écoute. C’est votre propre fondation. Nous ne pouvons accueillir une autre personne que dans la mesure où nous sommes suffisamment concentrés sur nous-mêmes pour lui donner de l’espace.

Écouter comme un moyen de créer la sécurité

Lorsque nous pouvons l’entendre à un niveau plus profond, quelque chose d’extraordinaire arrive à la personne entendue. Elle se sent en sécurité. Et la sécurité, comme nous l’avons vu tout au long de ce travail, est la condition préalable à toute connexion authentique.

Être écouté attentivement est l’une des expériences les plus stabilisantes qu’un humain puisse avoir. Quand quelqu’un nous reçoit avec une présence pleine, empathique et corporelle, alors qu’il ne juge clairement pas, ni n’analyse, ni n’attend de répondre, mais sincèrement avec nous, notre propre système nerveux se calme. Nous ressentons souvent pour la première fois depuis longtemps que nous ne sommes pas seuls dans notre expérience. Le psychologue Carl Rogers, dont le travail a fondamentalement façonné notre compréhension de la présence thérapeutique, a identifié ce type d’écoute profonde et sans jugement – qui est associé à une considération positive inconditionnelle – comme l’une des conditions essentielles de la croissance et de la guérison des êtres humains. Rogers a compris qu’être accueilli sans jugement n’est pas une courtoisie passive, mais une force active, qui permet à une personne de baisser ses défenses, d’accéder à ses propres profondeurs et de devenir plus pleinement elle-même.

C’est le cadeau qu’offre l’écoute empathique : ce ne sont pas des conseils, ni des solutions, ni un accord, mais l’expérience humaine profonde d’être véritablement accueilli. Et c’est un cadeau qui nous coûte quelque chose de concret : la suspension temporaire de nos propres commentaires, de notre propre besoin de répondre, de notre propre impulsion pour corriger ou évaluer, donner de l’espace véritable à une autre personne. Cette suspension est, en un sens, un acte d’amour.

Une réflexion à emporter avec vous

Dans votre prochaine conversation significative, vous avez une petite expérience. Remarquez où est votre attention.

Attendez-vous une confirmation de ce que vous pensez déjà ? Vous analysez, évaluez, préparez votre réponse ? Ou êtes-vous sincèrement avec l’autre personne, présente dans son expérience, pour l’accueillir au lieu de l’analyser ?

Vous remarquerez probablement, comme la plupart d’entre nous, à quelle vitesse l’esprit plonge dans ses propres commentaires. Ce constat n’est pas un échec. C’est le début de la pratique. Parce qu’au moment où nous réalisons comment nous écoutons, nous obtenons la possibilité de choisir d’écouter plus profondément, de calmer notre propre bruit, de calmer notre propre corps et d’offrir à l’autre le don de plus en plus rare d’être vraiment entendu.

C’est l’une des choses les plus généreuses qui créent la plupart des liens qu’un être humain peut faire. Et, comme tous les piliers du lien, c’est quelque chose qui peut être appris.

Cela fait partie du travail que nous faisons chez Rehuman Lab : aider les gens à développer cette présence équilibrée et pleine, à partir de laquelle une véritable écoute devient possible, afin que les personnes qu’ils aiment puissent enfin se sentir les bienvenus.

Cet article fait partie de notre série «Comprendre les relations humaines», de Rehuman Lab, qui explore les trois piliers pour rester en contact. Si quelque chose ici vous touchait, ce serait un honneur pour nous de vous accompagner dans ce voyage.

 

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