Dizer o que é verdade

O primeiro pilar da ligação: comunicar e dar voz às nossas necessidades, para que possamos sentir, ser sentidos e ser compreendidos. No amor, na educação dos filhos e na relação connosco próprios.

Existe um pressuposto silencioso que subjaz à maioria das nossas relações e que causa mais solidão do que quase qualquer outra coisa.

É a suposição de que, se alguém nos amasse verdadeiramente, nos conhecesse verdadeiramente, prestasse verdadeiramente atenção, compreenderia o que precisamos sem que tenhamos de o dizer. Levamos esta crença para os nossos casamentos, as nossas amizades e as nossas famílias. Esperamos ser compreendidos. Esperamos que nos leiam. E quando isso não acontece, quando a pessoa mais próxima de nós não consegue perceber a necessidade que nunca chegámos a expressar, interpretamo-lo como prova de que não se importa connosco.

Mas eis a verdade que o quadro da Comunicação Não-Violenta torna inevitável: ninguém pode satisfazer uma necessidade que não consegue ver. E a maioria de nós, por razões que têm a ver profundamente com a forma como fomos criados, nunca aprendeu a tornar as nossas necessidades visíveis. Fomos ensinados a controlá-las, a reprimi-las, a insinuar as suas existências, a ressentir-nos pelo facto de não serem satisfeitas. Raramente nos ensinaram simplesmente a nomeá-las, de forma clara e sem desculpas, para que pudessem realmente ser ouvidas.

Este é o primeiro pilar para nos mantermos em conexão: a linguagem e a comunicação. E no seu cerne reside uma ideia aparentemente simples, desenvolvida pelo psicólogo Marshall Rosenberg, que tem o poder de transformar a forma como nos relacionamos com todas as pessoas nas nossas vidas, incluindo nós próprios. A ideia é esta: por detrás de tudo o que dizemos e fazemos está uma necessidade, e aprender a comunicar essa necessidade diretamente é a base de uma ligação genuína.

A arquitetura da fala honesta

Rosenberg observou que os seres humanos, quando estão chateados, tendem a comunicar-se de uma forma que quase garante a desconexão. Avaliamos, julgamos, culpamos, fazemos exigências. Dizemos «tu sempre» e «tu nunca». Fazemos um diagnóstico do caráter da outra pessoa em vez de descrevermos a nossa própria experiência. E o resultado, totalmente previsível, é que a outra pessoa fica na defensiva, porque interpretou aquilo como um ataque, e a defesa é o fim da ligação.

Em vez disso, a Comunicação Não Violenta oferece uma estrutura tão simples que pode parecer quase mecânica à primeira vista, mas que, no entanto, reorganiza toda a arquitetura emocional da forma como nos relacionamos. Tem quatro passos.

Primeiro, a observação. Descrevemos o que realmente aconteceu, os factos concretos e observáveis, sem avaliação nem interpretação. Não «estavas a ser desdenhoso», o que é um julgamento, mas «quando te estava a contar como tinha sido o meu dia e olhaste para o teu telemóvel», o que é algo que uma câmara poderia ter gravado. Isto é extremamente importante, porque no momento em que misturamos observação com avaliação, a outra pessoa ouve uma crítica e deixa de ouvir.

Segundo, o sentimento. Identificamos o que sentimos genuinamente em resposta. Não «sinto que não me respeitas», o que é, na verdade, um pensamento disfarçado de sentimento, mas a emoção real e subjacente: «sinto-me magoado», «sinto-me sozinho», «sinto-me assustado». O trabalho de Rosenberg, e o vocabulário de sentimentos que o acompanha, distingue cuidadosamente entre sentimentos verdadeiros e os pseudo-sentimentos que são, na realidade, acusações disfarçadas. Nomear um sentimento genuíno é revelar algo do nosso mundo interior, em vez de apresentar argumentos contra a outra pessoa.

Em terceiro lugar, a necessidade. Este é o cerne da questão. Relacionamos o sentimento com a necessidade subjacente que lhe dá origem. Porque os sentimentos, neste quadro, são mensageiros. Surgem quando as nossas necessidades são satisfeitas ou não. O sentimento de mágoa aponta para uma necessidade, talvez de ligação, de consideração, de ser genuinamente visto. Rosenberg identificou as necessidades humanas universais que todos partilhamos: autonomia, integridade, interdependência — incluindo aceitação, proximidade, empatia, segurança emocional, tranquilização, respeito, compreensão — e cuidados físicos, incluindo o contacto físico e o descanso. Quando conseguimos dizer «Sinto-me sozinho porque preciso de proximidade», passámos de culpar o outro para nos revelarmos a nós próprios. E um «eu» revelado é algo a que outra pessoa pode realmente responder com carinho, de uma forma que nunca poderia responder a uma acusação.

Em quarto lugar, o pedido. Fazemos um pedido claro, específico e exequível, não uma exigência. «Estarias disposto a pousar o telemóvel quando eu estiver a partilhar algo que é importante para mim?» Um pedido deixa a outra pessoa livre para responder; uma exigência acarreta a ameaça de castigo caso seja recusada. E a diferença entre ambos, embora subtil, determina se a outra pessoa nos percebe como alguém que convida à ligação ou que coage à obediência.

Observação, sentimento, necessidade, pedido. Quando aprendemos a falar desta forma, mesmo que de forma imperfeita, mesmo que hesitante, algo muda no espaço entre duas pessoas. Deixamos de transmitir culpa e começamos a transmitir a verdade. E a verdade, oferecida sem ataque, é algo que outro ser humano consegue realmente receber.

Nas relações íntimas e românticas

Em nenhum outro lugar isto é mais transformador — e mais difícil — do que nas nossas relações românticas, porque são estas as relações em que as nossas necessidades mais profundas e as nossas feridas mais antigas são mais plenamente ativadas.

Pensem nos conflitos mais comuns entre parceiros. Quase nunca se tratam realmente daquilo que parecem ser. A discussão sobre a louça não é sobre a louça. É sobre sentir-se sem apoio, sobre uma necessidade de parceria e consideração que ficou por dizer e por satisfazer, expressa, em vez disso, através da irritação com a cozinha. A discussão sobre o atraso não tem a ver com o relógio. Tem a ver com a sensação de que não se é suficientemente importante para ser priorizado, uma necessidade de consideração e respeito, disfarçada de queixa sobre o tempo.

Quando os parceiros comunicam através de acusações — «és tão preguiçoso», «nunca pensas em mais ninguém além de ti próprio» —, estão a atacar a superfície, enquanto a verdadeira necessidade permanece enterrada e por resolver. E assim, as mesmas discussões repetem-se incessantemente, porque a necessidade real nunca é identificada e, por isso, nunca é satisfeita. O casal gira em torno das suas necessidades não satisfeitas durante anos, atacando-se mutuamente por causa dos sintomas, enquanto a fome subjacente permanece por expressar.

Imagine, em vez disso, o mesmo momento comunicado através da estrutura da comunicação honesta. «Quando fico sozinho a tratar da cozinha todas as noites» — observação — «sinto-me exausto e sozinho» — sentimento — «porque preciso de sentir que estamos a construir a nossa vida juntos como parceiros» — necessidade — «estarias disposto a pensar numa forma de partilharmos essa tarefa?» — pedido. Isto não é mais fraco do que a acusação. É muito mais forte, porque é verdade e porque dá à relação algo com que realmente trabalhar. Transforma um ataque num convite.

É isto que significa dizer que o que fazemos nas relações deve basear-se na comunicação das nossas necessidades para que possamos sentir. Os nossos sentimentos não são problemas a gerir nem armas a utilizar. São sinais que apontam para aquilo de que precisamos. E quando aprendemos a remontar do sentimento até à necessidade e a expressar essa necessidade claramente ao nosso parceiro, damos-lhe a única coisa que ele não poderia ter de outra forma: o conhecimento de como nos amar bem. Deixamos de esperar por sermos compreendidos magicamente e começamos a tornar-nos genuinamente compreensíveis. Este é o início de uma intimidade que pode realmente ser alcançada.

Na educação dos filhos

A mesma abordagem transforma a relação entre pais e filhos, em dois sentidos ao mesmo tempo: a forma como falamos com os nossos filhos e a forma como lhes ensinamos a falar.

Pensemos na forma como normalmente comunicamos com as crianças quando estamos sobrecarregados e esgotados. Rotulamo-las: «estás a ser difícil», «és tão dramático», «pára de ser malandro». Fazemos julgamentos generalizados sobre o seu caráter em resposta a comportamentos específicos. E, ao fazê-lo, sem intenção, ensinamos-lhes algo doloroso: que os seus sentimentos são problemas, que as suas necessidades são inconvenientes e que a sua própria essência está a ser avaliada e considerada insuficiente.

A Comunicação Não Violenta oferece uma forma radicalmente diferente de interagir com uma criança. Quando uma criança tem uma crise, o comportamento é a superfície; por baixo disso, há sempre uma necessidade. A criança que está a bater pode estar a precisar de ajuda para lidar com um sentimento avassalador que ainda não consegue gerir. A criança que se recusa pode estar a precisar de autonomia, de alguma pequena experiência de escolha numa vida amplamente controlada por outros. A criança que se agarra pode estar a precisar de conforto e proximidade. Quando um pai ou mãe aprende a olhar para além do comportamento e a perceber a necessidade, tudo muda. Em vez de «pára de chorar, estás bem», o que ignora o mundo interior da criança, o pai ou a mãe pode dizer: «pareces mesmo chateado» — refletindo o sentimento — «precisas de algum conforto agora?» — identificando a possível necessidade. Esta é a receção empática que o quadro da CNV descreve: «o que vês», «o que sentes», «porque precisas» e «o que gostarias».

Isto tem um impacto profundo num ser humano em desenvolvimento. Ensina à criança que os seus sentimentos não são motivo de vergonha, mas sim significativos, que as suas necessidades são legítimas e podem ser identificadas, e que as relações são um espaço onde a experiência interior é acolhida, em vez de punida. A criança que cresce a ser tratada desta forma desenvolve literacia emocional, a capacidade para toda a vida de saber o que sente, de compreender o que precisa e de o comunicar. Nestas interações quotidianas, ou estamos a ensinar aos nossos filhos que o seu mundo interior é importante e pode ser expresso, ou estamos a ensiná-los a escondê-lo. Poucas heranças são mais importantes.

E o inverso também é verdadeiro. Quando damos o exemplo de uma comunicação honesta aos nossos filhos, expressando claramente as nossas próprias necessidades em vez de explodirmos ou nos isolarmos — «quando há gritos em casa, sinto-me sobrecarregado, porque preciso de um pouco de calma; podes ajudar-me a baixar o tom?» — mostramos-lhes, da forma mais poderosa possível, que as necessidades podem ser expressas com respeito, que os conflitos podem ser geridos sem agressões e que ser humano, com todos os seus sentimentos e necessidades, é seguro.

Na relação consigo mesmo

Há mais um domínio em que este pilar se aplica, e talvez seja o mais negligenciado de todos: a relação que temos connosco próprios.

Muito antes de podermos comunicar as nossas necessidades aos outros, temos de ser capazes de as ouvir em nós próprios. E, para muitas pessoas, este canal interior esteve silenciado durante tanto tempo que elas genuinamente não sabem o que sentem ou do que precisam. Passaram uma vida inteira a gerir, a fingir, a adaptar-se, a atender às necessidades de todos os outros, enquanto as suas próprias necessidades permaneciam por nomear, mesmo na privacidade das suas próprias mentes. Perderam a capacidade de ouvir o seu interior.

A Comunicação Não-Violenta, embora geralmente enquadrada como uma forma de falar com os outros, é igualmente uma prática de ligação consigo mesmo. Os mesmos quatro passos podem ser direcionados para o interior. Quando me apercebo de que estou irritável, exausto ou desanimado, posso fazer uma pausa e perguntar: o que estou a observar na minha vida neste momento? O que estou realmente a sentir por baixo da reação superficial? Que necessidade minha está por satisfazer? E o que poderia pedir, a mim próprio ou a outra pessoa, para a satisfazer? Esta reflexão interior é a base do autoconhecimento e da autocompaixão. É assim que passamos de sermos movidos por sentimentos que não compreendemos para estabelecermos uma relação genuína com a nossa própria vida interior.

E aqui está algo importante, especialmente para aqueles de nós que aprenderam desde cedo que as nossas necessidades não importavam: a forma como falamos connosco internamente é, em si mesma, uma relação, e pode ser violenta ou compassiva, tal como a forma como falamos com os outros. A voz interior severa que diz «estás a falhar, não és suficiente, o que se passa contigo» é o equivalente interno da culpa e do julgamento, e desliga-nos de nós próprios exatamente como nos desligaria de outra pessoa. Aprender a falar connosco próprios com a mesma compaixão honesta — «Sinto-me sobrecarregado porque preciso de descanso e apoio», em vez de «Sou tão fraco e inútil» — é uma das mudanças mais curativas que uma pessoa pode fazer. Porque não podemos oferecer aos outros uma qualidade de comunicação que nunca oferecemos a nós próprios. A ligação consigo mesmo é a fonte de onde brota a ligação com os outros.

Por que razão este é o primeiro pilar

A linguagem e a comunicação vêm em primeiro lugar entre os três pilares porque são a ponte pela qual tudo o resto tem de passar. A empatia tem de ser comunicada para ser sentida. A vulnerabilidade tem de ser expressa para que haja ligação. A reparação que mantém as relações unidas acontece através das palavras. Sem a capacidade de comunicar o nosso mundo interior, de nomear as nossas observações, sentimentos e necessidades, e de ouvir os dos outros, o amor mais profundo permanece preso dentro de nós, incapaz de chegar às pessoas a quem mais queremos chegar.

E a verdade mais encorajadora é que isto é algo que se pode aprender na totalidade. A arte da fala honesta não é um traço de personalidade reservado a quem tem facilidade natural para se expressar. É uma prática, ao alcance de qualquer pessoa disposta a abrandar o ritmo, a olhar para além das suas reações para perceber as necessidades subjacentes e a arriscar a vulnerabilidade de dizer o que é realmente verdade. No início, parece estranho, até mesmo mecânico. Mas, com a prática, torna-se uma forma de estar, que transforma não só o que somos capazes de dizer, mas também o que somos capazes de sentir e até que ponto somos capazes de ser compreendidos.

É este o trabalho que fazemos no ReHuman Lab: ajudar as pessoas a desenvolver esta capacidade de dentro para fora, para que o amor que carregam possa finalmente encontrar o caminho até às pessoas — e até ao próprio eu — a quem sempre se destinou a chegar.

Uma reflexão para levares contigo

Pensa num conflito recorrente numa das tuas relações, com um parceiro, um filho ou até mesmo contigo próprio.

Por baixo da superfície, por baixo da culpa, da frustração ou do silêncio, qual é a necessidade que ficou por expressar? Do que é que, na verdade, anseias nesse momento? Proximidade, respeito, segurança, descanso, compreensão, sentir que és importante?

E o que significaria nomear essa necessidade, de forma clara e sem desculpas, à pessoa que a poderia satisfazer, incluindo, talvez, a si próprio?

É nessa identificação que a ligação começa. É o primeiro e mais fundamental ato da arte de nos mantermos próximos.

Este artigo faz parte da nossa série «Compreender as Relações Humanas» no ReHuman Lab, que explora os três pilares para nos mantermos em conexão. Se algo aqui te tocou, teríamos todo o prazer em ajudar-te a encontrar a tua voz para o que mais importa.